Брахманы – жизнь и происхождение высшей касты жрецов в Индии.

Брахманы, или брамины, – высшее сословие традиционного индийского общества. Они сыграли первостепенную роль в формировании и поддержании сословного (кастового) строя на территории полуострова Индостан. Эта система производственных отношений, возникшая более 2000 лет назад, оплела все сферы жизни общества, и ее влияние до сих пор ощущается в Индии.

История появления варн и каст в Индии

Ведийская цивилизация возникла в результате завоевания персидскими народами коренных племен полуострова Индостан. Персы проникали волна за волной с приграничных, северо-западных территорий, оседая в долине Инда и его притоков. Их самоназвание – «арии» – в переводе с санскрита означает «благородный». Оно упоминается в Ригведе – древнейшем религиозном тексте в мире, который составлялся в период с 1700 по 1100 г. до н.э.

На момент начала формирования сословного строя в обществе индоариев уже существовали социальные классы жрецов и воинов, но они еще не были замкнуты в себе. В их союзах появлялись на свет будущие правители и духовные лидеры новой цивилизации.

К тому же браки заключались и с правителями туземцев, которых причисляли к высоким сословиям. Эти союзы нужны были для установления власти на местах.

Кастовый строй общества был установлен правящей элитой и преследовал следующие цели:

• обеспечение выживания населения в условиях агрессивного тропического климата и высокой плотности населения;
• трудоустройство 100% населения;
• культурная и профессиональная преемственность;
• консервация неравенства на законодательном и идеологическом уровнях;
• сохранение чистоты высших сословий;
• мотивация к труду для всех слоев населения, ощущение значимости своей дхармы и ответственности перед обществом;
• оптимизация управления разрозненными народами на большой территории и создание единой культурной целостности.

Термин «варна» переводится с санскрита как «качество, цвет, категория» и обозначает 4 основных социальные группы традиционного индийского общества. Это понятие впервые встречается в Ригведе. В сцене жертвоприношения боги расчленяют на жертвенном костре первочеловека Пурушу. Разные части тела имеют метафорическое значение в соответствии со своими функциями. Рот первочеловека становится жрецами (брахманами), руки – воинами (кшатриями), бедра – земледельцами и ремесленниками (вайшьями), ноги – слугами (шудрами).

Три высшие варны были сформированы из арийцев, покоренное местное население дало человеческий ресурс для низшего сословия. Ключевым визуальным различием был цвет кожи: светлокожие завоеватели противопоставляли себя темнокожим туземцам.

По мере формирования варн внутри них началось деление на более мелкие замкнутые группы – касты, или джати. В каждой из них действовали свои правила. Каста человека определяла всю его жизнь. Она характеризовалась в первую очередь наследуемой профессиональной деятельностью. Например, в семьях ремесленников мальчики с раннего детства познавали родовое дело, помогая отцу в работе. Уже в 10 лет они делали простые вещи на продажу, а в 15 были готовы сменить старшее поколение. Профессиональная преемственность обеспечивала бесперебойное появление новых мастеров.

Ведическая философия, лежавшая в основе древнеиндийского общества, претерпела ряд изменений и постепенно превратилась в брахманизм, а затем и в индуизм в его современном виде. Помимо самих Вед, священную литературу брахманизма составляли написанные жрецами комментарии к ним: брахманы (для жрецов), араньяки (для отшельников) и упанишады (для учеников).

Некоторые классические положения были изменены для обоснования социального неравенства. Согласно Ведам, душа может воплотиться только в человеке, причем преимущественно той же касты. В брахманизме же она может оказаться не только в ином сословии, но и вовсе утратить человеческий облик: телесные грехи приводят к возрождению в растении, словесные – в теле животного, а умственные – в представителе более низкой касты. Эта вера помогла сформировать общество, обеспокоенное судьбой своей бессмертной души и стремящееся исполнять дхарму – универсальный закон бытия.

Концепция дхармы подкрепляла значение кастовой системы на идеологическом уровне. Согласно ей, человеческое общество – естественный компонент мироздания. Каждый член социума должен направлять усилия на его поддержание и выполнять обязанности, закрепленные за ним с рождения. Регламентировалось все, включая одежду, тип жилья, пищи, сосудов для ее приготовления.

Социальный долг сакрализован: при несоблюдении правил одним человеком нарушается и общая дхарма.

Кастовое деление общества

Юридически кастовая система была закреплена в Законах Ману – сборнике права, датированном II в. до н.э. В нем были выделены все социальные группы, расписаны их права и обязанности в соответствии с концепцией дхармы: «когда он (закон) не соблюдается, – губит и разрушает, а когда он соблюдается, он защищает. Поэтому дхарма не должна нарушаться, а иначе, нарушенная, она уничтожит нас».

Брахманы – жрецы

Слово «брахман» созвучно с индийским идеалистическим понятием абсолюта и означает «благоговение; мировая душа; Бог-творец». Представляя бога на земле, жрецы общались с высшими силами посредством различных ритуалов: жертвоприношений, песнопений, чтения религиозных текстов. Постепенно круг их обязанностей расширился. Как самые образованные члены общества они становились учителями, писарями, учеными, чиновниками. Их варна продолжительное время оставалась самой консервативной в плане преемственности профессии.

С рождения брахманы были окружены заботой и почетом. Им подобало быть благочестивыми и делиться мудростью с окружающими. В философии брахманизма особое место занимает непосредственная передача знаний от учителя к ученику. Считалось, что лишь знание, полученное напрямую от наставника, ведет человека по прямому пути.

Внешне жрецов отличали светлый цвет кожи и высокий рост. Традиционным цветом одежды браминов был белый – символ благости и святости.

Кшатрии – воины и правители

Варна кшатриев возникла в доиндийский период одновременно с брахманами, отделившись от производственного труда. Ее представители занимались управлением и военным делом. Им единственным разрешалось носить оружие. В их обязанности входил контроль за соблюдением закона в мире и защита подданных. При любых обстоятельствах предписывалось оберегать брахманов, женщин, детей, стариков и коров (перечислены в порядке убывания значимости). Для исполнения своей дхармы кшатрии имели полномочия наказывать нарушителей вплоть до смертной казни.

Им следовало иметь набор таких личностных качеств, как здоровое честолюбие, высокий интеллект, силу и выносливость. Ценилось умелое обращение с оружием. Из военной аристократии выбирали царей.

Как и брахманы, они были высокими и светлокожими. Кшатрии носили одежду красного цвета, символизирующего страстный темперамент и власть.

Вайшьи – торговцы и земледельцы

«Вайшьи» переводится с санскрита как «преданность, зависимость». Ведические тексты предписывали им заботу о скоте и земле. Защита коровы как священного животного и основы сельского хозяйства была первым пунктом в списке обязанностей вайшьев. Также, согласно Законам Ману, им вменялись раздача милостыни, участие в жертвоприношениях, изучение Вед, торговля, управление финансами и земледелие.

От третьей варны зависело экономическое благосостояние населения аграрного государства. Для исполнения своей дхармы вайшьям нужно было обладать сметливым умом, расчетливостью, обширными знаниями, искренней заинтересованностью в приумножении своих доходов. Для представителей этой варны характерна одежда желтого цвета, который обозначал трудолюбие.

Изначально к вайшьям относились свободные земледельцы. Но из 3 высших варн земледельцы были наиболее подвержены смешению с местным населением, поэтому со временем их положение ухудшилось: с начала нашей эры большинство крестьян и ремесленников потеряли независимость и перешли в варну шудр, а к третьей касте относили в основном торговцев.

Шудры – слуги и чернорабочие

Название «шудры» не имеет санскритского корня, происходит из коренных диалектов и точный перевод его неизвестен. Эта варна состояла из наемных работников и слуг и являлась самой многочисленной социальной группой. Шудрам было запрещено участвовать в религиозных обрядах, прикасаться к вещам для жертвоприношений, изучать Веды. Они не могли подавать пищу представителям высших сословий и дотрагиваться до них. Преимущественно это люди тяжелого физического труда, необразованные и социально уязвимые.

Изначально четвертая варна состояла из племен, завоеванных индоариями. Позднее состав группы расширился: в нее вошли земледельцы, скотоводы, ремесленники. Некоторые правила были менее строгими, чем у других варн: например, было разрешено замужество вдов. Более всего в поведении шудр ценились преданность и покорность хозяину. Они считались слугами всех сословий, и допускалось убивать их безнаказанно.

Шудры обладали низким ростом и темной кожей, одежду носили черную.

Неприкасаемые

Неприкасаемые (далиты) не являются варной, но могут делиться на джати по профессиональному и территориальному признакам. Для этой группы характерны самые грязные занятия: уборка мусора, убой скота, работа с кожей, ассенизаторские работы, сожжение трупов и т.п. Неприкасаемые оскорбляли представителей «чистых» каст одним своим присутствием, взглядом и отброшенной тенью, поэтому жили на окраинах обособленными группами. Для них было недопустимо пользоваться общественными источниками воды – колодцами и колонками.

Формально они считались индуистами, но заходить в храмы и участвовать в ритуалах им было запрещено. Впоследствии далиты массово переходили в буддизм: смена религии автоматически выводила члена общества из кастовой системы. К тому же буддизм обещал освобождение всем вне зависимости от социального статуса. Мусульманство и христианство также подходили для этой цели.

У неприкасаемых была наиболее темная кожа и низкий рост, одежда была либо черного цвета, либо та, которую они снимали с трупов.

При всех тяготах жизни далиты все же были частью кастового общества, имели свою дхарму и доблесть. Еще ниже по социальному статусу были изгнанники. Люди, отверженные своими джати, становились зависимыми от совета старейшин – панчаята, который должен был решить, принять ли нового члена в свою общину. Но даже при положительном вердикте судьба новичка была незавидна. Не впитав с молоком матери дхарму далита и гордость им быть, он страдал и физически, и морально: от неумения делать их работу, жить их жизнью, от унижения из-за необходимости взаимодействовать с ними.

Такое наказание для члена высших сословий было страшнее смерти. Поэтому многие отвергнутые оставались жить вне каст. Они стояли ниже всех – вне зако­нов, лишенные правил и дхармы. Уделом большинства становилось нищенство, потому что в четкой структуре этого общества не находилось применения лишним рабочим рукам.

Варна-санкара

Институт брака поощрялся ведической системой, в т. ч. потому, что помогал сохранять кастовую чистоту. Семья – основа традиционного общества. Варна-санкара – нежелательное потомство. Такие дети могут появиться и в браке, если беременность была незапланированной, но в особенности это касается незаконнорожденных.

Незамужняя женщина, вступившая в сексуальную связь, считается оскверненной и может рожать только варна-санкара. Социум относился к таким детям с предубеждением и опаской. Считалось, что любой ребенок, родившийся у согрешившей женщины, предрасположен к беспокойству души, преступлениям и бунту.

По мнению Вед, большое количество таких людей разрушает дхарму общества и приводит его к упадку и нестабильности.

Деление варн на джати

Варны распадаются на более мелкие группы – джати, или касты, – в период раннего Средневековья. Термин «каста» имеет португальское происхождение и изначально применялся к сословно-расовым группам Латинской Америки. В Индию это слово пришло в XIX в. с британскими колонизаторами.

Джати – аналогичный термин санскритского происхождения, в переводе обозначает род, класс. Джати связаны с местом проживания и наследуемой профессией. Для них характерна эндогамия – браки внутри социальной группы. Сегодня насчитывается около 3,5 тыс. каст, называемых политкорректно community – «общины».

Взаимодействие каст между собой

Жизнь внутри каст и порядок их взаимодействия были строго урегулированы священными и юридическими текстами, такими как Веды и Законы Ману. Выполнение предписаний тщательно контролировалось кшатриями. Нарушение социальных норм, а значит, и дхармы, каралось в соответствии с тяжестью преступления и варной. Например, за оскорбление равного себе по социальному статусу или ниже назначался штраф, но аналогичный проступок в отношении высших каст влек за собой физическое наказание: отрезание частей лица или тела.

Старшие джати жили ближе к центру, низшие – на периферии. Представителям низших каст нельзя было прикасаться к людям с более высоким статусом, находиться в некоторых помещениях. Отдельная группа запретов касалась приготовления и приема пищи: высшие сословия не должны были принимать еду от низших и трапезничать с ними.

Браки между кастами были строго запрещены. Считалось, что дети, рожденные от родителей из разных джати, обладают смешанными наклонностями к труду и испытывают постоянное беспокойство от неопределенности и невозможности испытывать умиротворение проживания своей дхармы. Их относили к варна-санкара – нежелательному потомству, их рождение порицалось. Соблюдение семейных традиций помогало высшим сословиям сохранять замкнутость групп и социальное неравенство.

Все варны находились в урегулированном взаимодействии. Так, брахманы становились наставниками в семьях других каст с высоким социальным статусом и царскими советниками. Кшатрии должны эффективно управлять государством, а от вайшьев зависит экономическое благополучие общества. Не пользовавшиеся уважением и какими-либо привилегиями шудры и неприкасаемые обеспечивали выполнение «грязной» работы, тем самым внося свой вклад в общую дхарму.

В деревнях земледельцы обязательно соседствовали с ремесленниками. Крестьяне не могли обходиться без изделий, производимых гончарами, кузнецами, ткачами. Потомственные мастера обеспечивали друг друга необходимыми товарами и услугами. Между семьями продавцов и покупателей образовывалась многовековая взаимная порука, которую нельзя было беспричинно прерывать.

Такие производственные связи были основой, на которую наслаивалась многосторонняя жизнь любого поселения.

Четыре ступени духовной жизни – ашрамы

В индуистской философии духовный путь человека состоит из 4 ступеней – ашрамов, связанных с его возрастом и зрелостью. Буквально «ашрам» переводится как «духовное убежище». Таким убежищем для хрупкой души, оказавшейся в материальном мире, должна быть вера в бога и следование дхарме. Относительно каждого из ашрамов в Ведах даются необходимые для данного периода жизни наставления. Согласно этой системе, переход на следующую ступень должен происходить мягко, когда на предыдущей закрыты все вопросы и не осталось нерешенных проблем.

Получать знания о духовных процессах позволено было членам 3 старших варн. Мальчики из семей брахманов, кшатриев и вайшьев проходили обряд посвящения, упанаяна. В ходе ритуала они получали священный шнур, материал и цвет которого символизировали их принадлежность к варне (у брамина был белый хлопковый шнур, у кшатрия – красный шерстяной, у вайшьи – желтый льняной).

Упанаяна завершает детство и приглашает молодого человека к изучению Вед. Посвящение считалось вторым, духовным рождением, поэтому все прошедшие обряд получали статус двиджа (дваждырожденного) и ученика – брахмачари.

Брахмачари

Первый ашрам ученика начинается с посвящения и продолжается до 25 лет. Минимальный возраст для посвящения в разных варнах отличался: для брахмана это 7 лет, для кшатрия – 13, для вайшья – 17. Эта разница характеризует представления о возможностях и потребностях в духовном развитии членов различных варн.

Брахмачари – период образования, изучения Вед и шастр под руководством гуру, соблюдения аскез, обучения самоконтролю. При этом каждый выбор, сделанный учеником в пользу самоограничений и простоты, должен быть осознанным и приносить ему удовлетворение, иначе процесс духовного развития будет нарушен.

Полная преданность гуру должна замещать у ученика привязанность к материальному. Обучение продвигалось от постижения таких глобальных явлений, как устройство мира, божественный пантеон, законы мироздания, к собственному миру: профессии, своему месту на земле.

Цель этого процесса – целостная личность, знающая, как жить и как исполнить свою дхарму.

Грихастха

Термин «грихастха» означает «тот, кто живет дома». Семейный период жизни человека продолжается до 50 лет. После изучения Вед мужчине следует жениться и завести детей. В ведической культуре только в этот период человек может общаться с противоположным полом. Невесту выбирали родители жениха в пределах своей касты.

Главная задача для мужчины в этот момент – стать гуру для своей семьи, передать жене и детям ведическую мудрость, обеспечить их всем необходимым в материальном плане. Женщине следовало посвятить себя служению семье и дому. Сексуальные желания нужно было контролировать с помощью медитаций, молитв, чтения священных текстов. Интимные отношения были регламентированы, как и все остальные аспекты бытия, и имели единственную цель – рождение детей.

Совместно с женой мужчине следовало выполнять 3 священных долга: перед богами – совершение ритуалов, перед предками – рождение сыновей, ублажение и угощение гостей, преимущественно брахманов. Считалось, что недовольный гость заберет с собой благополучие.

Ванапрастха

Ванапрастха – период отшельничества, удаления от мирского. В 50 лет, когда дети уже выросли и создали собственные семьи, благочестивому индусу пристало удалиться в лес, чтобы практиковать аскезу, изучать священные тексты и медитировать. Жена может последовать за мужем и принять ванапрастху, но ей тоже следовало вести аскетичный образ жизни. Между супругами в этом периоде не должно быть сексуальных отношений, мужу пристало воспринимать жену как мать.

В третьем ашраме человек путешествует по святым местам и делится мудростью с другими, совершенствуясь духовно и готовясь к следующей ступени – санньясе.

Санньяса

Последний период жизни человека – с 75 до 100 лет – предполагает полный отказ от материального в пользу духовного развития. Санньясины живут на подаяние, занимаются миссионерской деятельностью. Для практики непривязанности странствующий отшельник должен постоянно перемещаться, не задерживаясь ни в одном месте дольше 3 дней. Высшая цель этого духовного процесса – освобождение из сансары, круговорота рождений и смертей.

Когда санньясин чувствует, что его время в материальном мире подошло к концу, он медитирует и впадает в нирвикальпа самадхи – высшее состояние покоя и блаженства, предшествующее освобождению.

Выход из сансары является наградой за осознанное проживание всех 4 ашрамов.

Философия и жизнь брахмана

Дхарма брахмана включала беспрерывную духовную работу и аскетичный образ жизни. Этому он обучается в период брахмачари и практикует всю жизнь.

Духовные представления и предназначение

Согласно Ведам, у брахманов была возможность освободиться из круга перерождений и смертей. Основно предназначение жрецов как проводников божественной мудрости – направлять своих последователей, оказывать им духовную поддержку на пути исполнения долга.

Главные обязанности

Главными социальными задачами и обязанностями брахманов были:

• изучение Вед и передача духовных знаний всем дваждырожденным;
• формирование сознания благородной и справедливой правящей элиты общества;
• посредничество между людьми и богом с помощью религиозных практик;
• просвещение и образование, наука и судебная деятельность;
• передача священных текстов и традиций (сначала устно, а начиная с раннего Средневековья – письменно).

Привилегии

Представители высшей варны имели следующие привилегии:

• последователи обеспечивали их всем необходимым, потому что сами они не имели права зарабатывать;
• исключительное право осуществлять религиозные ритуалы в храмах;
• возможность быть наставником аристократии и правителей;
• вхождение в орган судебной власти – брахманский суд;
• неприкосновенность имущества;
• максимальная мера наказания – изгнание из родных мест, даже за тяжкое преступление казнить жреца не могли.

Запреты для браминов

Несмотря на высокий статус и привилегии, на браминов, как и на другие касты, накладывались строгие ограничения. Нарушения этих запретов грозили им как земными наказаниями, так и духовными: перерождениями в низших существ в следующей жизни.

Браминам запрещалось:

• работать (для мужчин недопустим любой ручной или наемный труд, женщинам разрешалось только вести хозяйство);
• проживать на одной территории и вступать в брак с представителями низших каст;
• принимать у них средства для жертвоприношений: согласно Законам Ману, преступивший это правило брамин возродится чандалой – членом низшей касты неприкасаемых;
• общаться с шудрами и далитами;
• употреблять мясо и любую еду, приготовленную простолюдином: для брахмана лучшим исходом считается благородная смерть от голода, чем принятие пищи от шудры.

Брак

Высшие сословия особенно трепетно относились к эндогамии. Старшей варне было важно сохранять исключительность своего статуса богов среди людей. Возможность «социального лифта» посредством неравного брака была исключена. Для верующего индуиста перерождение в теле брамина с последующей перспективой освободиться и покинуть сансару – вершина стремлений, мощная мотивация следовать своей дхарме.

С древних времен брачные союзы носят договорной характер. Иногда пара выбирали из брахманских каст, проживающих в соседнем поселении. Это делали, чтобы избежать кровосмешения, риск которого был велик при формировании семьи внутри небольшой общины.

В 1942 г. громкий скандал сопутствовал замужеству дочери первого премьер-министра страны Джавахарлала Неру, Индиры, с парсом и зороастрийцем Ферозом Ганди. Семья Неру относилась к варне брахманов, и межкастовый и межрелигиозный брак считался преступлением против дхармы. Союз по любви, с точки зрения традиционалистов, не имеет смысла и аморален, т. к. легализует половое влечение.

Сейчас договорные браки превалируют, но не являются обязательными: количество неравных союзов растет по мере того, как общество становится более светским. Отношение к ним зависит от прогрессивности взглядов семей жениха и невесты. Касту в разных регионах присваивают либо низшую из двух, либо по отцу.

Разводы в высших варнах не допускались, это была прерогатива шудр и далитов.

Положение женщин – стри-дхарма

Стри-дхарма – дхарма индуистской жены и матери.

Поскольку выйти из сансары может только мужчина, рождение в теле женщины уже само по себе можно рассматривать как расплату за грехи в прошлой жизни. Только беспрекословное служение, благочестивость и следование своей дхарме могло улучшить ее статус в жизни следующей.

В традиционном индийском обществе женщина воспринималась как собственность семьи: сначала отца, затем супруга. После наступления полового созревания девушка считалась нечистой и по статусу была не выше шудр вне зависимости от касты, к которой она принадлежала по рождению. При вступлении в брак она переходила от отца к мужу, часто выбранному без ее участия.

С самого детства девочек обучали служению семье. Женщина любой джати создана, чтобы с их помощью «мужчины могли возродиться в своих детях», и признается обществом, лишь выйдя замуж и родив детей. Она не может быть самостоятельной и независимой ни одной минуты своей жизни: сначала находится под покровительством отца, потом супруга, а после – сыновей.

Следующая стри-дхарме замужняя женщина находится под защитой и пользуется уважением окружающих. Мужчине предписывалось относиться к жене с почтением, исполнять супружеский долг, нести ответственность за материальное благополучие семьи и принятие решений.

При несоблюдении стри-дхармы женщина ставит под удар социального осуждения и свою семью, и семью супруга. Измена тождественна смерти. При этом если неверен муж, жене все равно следует почитать и боготворить его. В некоторых регионах допускалась полигамия, например, если у женщины рождались одни дочери.

Считалось, что брак заключается не на одну жизнь, души супругов связаны. По этой причине если женщина оставалась вдовой, повторное замужество было запрещено во всех высших кастах. Она символически умирает для общества, но имеет право на наследование имущества в интересах своих детей. В некоторых регионах распространенной практикой было самосожжение («сати»).

Одно из текстовых наставлений для женщин, датированное XVIII в., называется Стридхармападдхати («Путеводитель в женской дхарме»).

Собранные в нем шастры в мельчайших подробностях регламентируют все аспекты жизни женщины, дают указания по поводу каждой прожитой минуты, действия или мысли.

Вся энергия женщины должна быть направлена на домашний очаг, поэтому в высоких кастах приветствовались ее затворничество, ношение одежды, состоящей из многометровых драпировок, выход из дома только в сопровождении слуг. При этом представительницы низких джати могут работать за пределами дома: в поле, на фабрике, в других домах.

В современной Индии социальное положение женщин постепенно меняется: они могут получать образование, устраиваться на работу. Семейный уклад остается традиционным: браки в основном договорные, главной миссией по-прежнему считается служение мужу и деторождение. Часто диплом о высшем образование становится не более чем бонусом в приданом, и женщина по специальности никогда не работает.

Касты в современной Индии

С начала XX в. началась борьба за равноправие каст. Махатма Ганди, выходец из вайшьев, был активистом этого движения. Воспитанный в религиозной семье, образованный и развитый духовно, он использовал ненасильственные методы противодействия: бойкоты, забастовки и личный пример. Ганди принимал неприкасаемых у себя дома, разделял с ними пищу, называл их хариджанами – божьими детьми.

Второй лидер освободительного движения – доктор юриспруденции Бхимрао Рамджи Амбедкар, один из первых представителей неприкасаемых, получивший высшее образование. Ганди и Амбедкар уважали друг друга, но их взгляды различались. По мнению Амбедкара, Ганди идеализировал деревенский уклад жизни неприкасаемых, а название «божьи люди» считал высокомерным и презрительным. Он выступал за получение далитами образования, переезды в города и право на гражданскую позицию. Резко высказывался против индуизма и мусульманства, проводил акции, привлекая внимание к проблеме каст.

Проект Конституции был создан Амбедкаром в 1950 г. Благодаря ему в индийской Конституции все касты были признаны равными, а неприкасаемые наделены юридическим полноправием. Было введено уголовное наказание за их дискриминацию. Понятие «джати» заменяется понятием «община» (community). Таким образом, был запущен механизм позитивной дискриминации.

В современной Индии считается крайне неприличным интересоваться у человека, к какой касте он принадлежит. Государственным служащим это запрещено на юридическом уровне. Все индийцы, включая девочек и неприкасаемых, получили право на бесплатное среднее образование. Каждый университет должен предоставлять некоторое количество бюджетных мест далитам, для них же выделяются рабочие места в госучреждениях.

Результативность введения квот для неприкасаемых имеет противоречивый характер: с одной стороны, становится больше образованных далитов, уменьшается количество нищих. С другой, среди пользующихся квотами много тех, кто не хочет развиваться и приносить пользу обществу. Их интерес ограничивается бесплатным общежитием и дальнейшей нетяжелой работой, с которой их не могут уволить.

Кастовая система сохраняет влияние в быту и ритуальной сфере. На протяжении 2000 лет в людях поощрялась покорность дхарме. По сей день большинство молодых людей предпочитают вступать в брак внутри своей касты и ориентироваться на нее при профессиональном самоопределении. В городах изменения в сознании людей происходят быстрее, в деревнях, склонных к традиционному укладу, – медленнее.

Руководящие позиции в основном занимают представители высших каст, хотя бывают и исключения. Например, в 1997 г. президентом впервые был избран выходец из касты неприкасаемых, а в 2008 г. далит впервые возглавил Верховный суд Индии.

Большую часть индусов, живущих за чертой бедности, составляют шудры и неприкасаемые. Как и 2000 лет назад, они задействованы в выполнении самой тяжелой и грязной работы: с нечистотами, трупами и глиной. Нескольким десяткам далитов удалось благодаря труду и таланту стать миллионерами. Большинству же крайне сложно изменить сложившийся тысячелетиями менталитет в условиях сохраняющегося презрительного отношения представителей высших джати. Многие далиты, перешедшие в другую религию, продолжают жить в соответствии с традициями, к которым привыкли.

Несмотря на все сложности, связанные с преодолением многовекового уклада, Индия вошла в десятку стран, наиболее преуспевших в преодолении бедности. Начало XXI в. ознаменовалось уменьшением количества нищих более чем на 270 млн человек, это около 20% населения.

Возможно ли стать брахманом в наше время

По мере того как повышается уровень образованности населения, общество становится более светским, а информация – доступной, брахманы теряют свое влияние. Их все еще почитают верующие индуисты, но появление новых тенденций и изменение приоритетов в социуме снижают популярность жрецов как преподавателей духовного знания. Освоение традиционных ведических наук требует большого времени и труда, но не дает преимуществ при приеме на работу, не заменяет собой школьное или университетское образование.

В основном брамины продолжают выполнять свои изначальные функции – ритуальную и духовно-просветительскую, занимают посты чиновников, ведут научную деятельность. Обнищавшие жрецы становятся странствующими отшельниками-миссионерами, живущими на подаяние. Подстраиваясь к условиям изменяющегося мира, но не желая прекращать духовно-просветительскую деятельность, некоторые из брахманов принимают в ученики шудр и женщин, что запрещено классическими Ведами. В связи с этим на базе индуизма возникают многочисленные секты.

В некоторых регионах Индии в межкастовом браке назначение касты происходит по отцу. Таким образом, у женщин-небрахманок есть возможность стать матерью брамина.

Фамилия человека является одним из признаков принадлежности к той или иной варне. Некоторые индийцы меняют несколько букв в фамилии и делают новые документы, чтобы повысить социальный статус в глазах общественности. Это осуществимо, только если человеку позволяет внешность. Если он достаточно высок и светлокож, теоретически он может сменить фамилию на характерную для брахманов: Бхаттачария, Дикшит, Гупта, и надеяться, что обман не будет раскрыт.

По одному из мнений, совершая медитации, соблюдая аскезы и изучая Веды, можно стать брамином. Однако оно противоречит этому понятию как названию одной из классических варн. Поэтому, как и 2 тыс. лет назад, рождение в семье брахманов является наиболее надежным, если не единственным, способом им стать.